Keltatuwe

Juan Painecura clasifica dentro de las joyas con base filosóficas-espirituales al keltatuwe (2011, 38), como también los rütrafe Clorinda Antinao y Antonio Chihuaicura se refieren al ésta como la “pieza principal y tradicional de la platería de uso femenino, donde está plasmada nuestra cosmovisión” (2016, 8).
De este modo, el keltatuwe está formado principalmente por tres niveles: placa superior, cadenas de eslabones y una placa inferior.
La placa superior representa el Wenu Mapu [mundo de arriba] (Antinao y Chihuaicura, 8; UCT, 2012, 46). En ésta están expresados los contenidos de la filosofía mapuche, la idea de cómo aparece la vida en general en la naturaleza, y para su diseño se basaron en la armonía y en el equilibrio (Painecura, 46-47). Otro elemento que consideraron es la dualidad, la cual es representada a través de la presencia de dos üñüm [ave/pájaro] enfrentadas o mirando direcciones opuestas, “otras veces es la graficación al parecer de una mosca, está determinado a que son los únicos que pueden volar tan alto hacia el cosmos y que pueden desaparecer de nuestras vistas tratando de demostrar el infinito del universo” (Painecura, 46). Los rütrafe Antinao y Chihuaicura se refieren a dos cóndores que representarían también el cielo (2016, 8). Donde según Wever, son llamado ‘“cóndores del sol” (1992, 6) y para Mora una “representación de los fundadores de la raza mapuche” (1986, 28).
La incisión o incisiones que contiene la placa superior es otro ejemplo de cómo están expresados los contenidos de la filosfía mapuche. Según Painecura la incisión que se presenta entre las aves sería considerada un “canal desde donde entra vida” (2011, 48). Otras incisiones en la parte central de esta placa superior corresponderían a un “tuwün [el origen, donde nace la vida espiritual y terrenal] que tiene varias líneas que unen a otra línea que tiene un comienzo y termino en dos orificios de los cuales penden figuras denominadas püjü, que representan a los iniciadores o fundadores de las familias en el Naüq Mapu [planicie del Wajmapu]. Estos fundadores de las familias quedan en la memoria colectiva y sus espíritus quedan representando dentro de esta placa superior” (Painecura, 48). Según los rütrafe Antinao y Chihuaicura “estas figuras antropomorfas del centro simbolizan lo femenino y lo masculino, la dualidad: Wenu Fücha y Wenu Kuse, los dos seres principales de nuestra espiritualidad” (2016, 8). Lamentablemente esta pieza en particular ya no posee estos colgantes o püñ-püñ, presentando vacíos estos dos orificios.
Las tres cadenas o eslabones que unen las placas entre sí, expresarían “el espacio desde donde pende el mundo en que vivimos” (Antinao y Chihuaicura, 8). Representan la íntima relación y subordinación de los mapuche con las fuerzas superiores generadoras de vida, newen (UCT, 46; Painecura, 49).
La placa intermedia que se observa en esta pieza en particular, es común en los keltatuwe de machi especificamente, ya que esta placa transversal “hace notar su papel de intermediación entre los generadores de vida y los mapuche en el Naüq Mapu” (Painecura, 49).
Finalmente, la placa inferior del keltatuwe “representa la vida humana mapuche normal y espiritual en el mundo terrenal, en el Nag Mapu, el dominio de los conocimientos de la machi y pertenencia territorial del longko o jefe de la comunidad” (UCT, 46; Painecura, 50). En los grabados de la placa inferior pueden estár representados en su centro Günempaun y Günechen con la “forma de un rostro humano, pero normalmente, la graficación existente obedece al gljatufe del lof o rewe al cual pertenece la mujer que usa la joya, en sus bordes externos están estampadas dos líneas paralelas y paralelas a esta una corrida de estampados como semicírculos que representan las diferentes familias participantes” (Painecura, 50). En el caso de esta pieza, su grabado tiene elementos fitomorfos, ya que lo que se encuentra grabado en su centro es una flor de chilco. Se piensa que esto podría representar la edad o condición de la mujer que la usa, como también podría estar hablando de la pureza de su espíritu (Fiadone, 2008, 89).

Los colgantes o püñ-püñ que penden de esta placa inferior pueden simbolizar los espíritus de los antepasados (UCT, 2012,46). Su número depende “según sea la composición de lof en cuanto a las familias directas que los compongan y a la cual pertenezca la mujer mapuche que use la joya” (Painecura, 52). En cambio, sus formas, estampados, globulaciones o incisiones corresponden a “la definición que hagan nuestras antiguas autoridades y los rüxafe, las que toman en consideración lo más característico del tuwün de cada familia. Antiguamente cuando una mujer se casaba se iba a vivir a la familia de su esposo y adoptaba su tuwün, el cual se representaba a la hora de distinguir los pines del keltatuwe” (Painecura, 52). Lamentablemente esta pieza solo posee seis de sus diez püñ-püñ fitomorfos, los cuales pueden representar al ser humano y su relación con la naturaleza (Antinao y Chihuaicura, 8).
Esta pieza se usada en el centro del pecho, junto al shikill, tupu o ponshon y el külkay conforman “una coraza de plata que protege a la mujer tanto física como espiritualmente” (Antinao y Chihuaicura, 8).