Trarulongko

Los trarülongko componen el ajuar de la mujer mapuche, las cuales lo utilizan en función de su vida social, la cual está íntimamente ligada a su religiosidad, por lo cual la usan especialmente en rituales, convirtiéndose en talismanes protectores y símbolos propiciadores de fertilidad (Morris, 1992, p.23). Éstos se ciñen a la cabeza uniendo los extremos por sobre la nuca, con excepción del tipo más tardío el que se coloca a la inversa, uniendo los broches por sobre la frente con cintas de desa de color celeste o carmesí (peshkin), dando un hermoso y alegre aspecto” (Reccius, 21). Según Painecura (2010),“el uso del xarilogko, en la cabeza, expresa la forma gráfica del gijatun en su desarrollo, dejando la unión de ambos extremos de la pieza en la frente de la mujer mapuche, lo mismo que la entrada al gijatun” (p.65) El que posea diversas formas según el Füta El Mapu al cual pertenezca, se relaciona también los usos de la mujer mapuche en cuanto a actividades ceremoniales, matrimonio, funerales y vida normal que son distintos en los diferentes territorios. (Painecura, p.65) Incluso Joseph relata que las mujeres durante las cosechas “andan con los pies desnudos en medio de los rastrojos pero con la cabeza cargada de hermosos trariloncos y las trenzas de cintas tachonadas de cupulitas de plata. Tanto en sus quehaceres domésticos como en los trabajos del campo y sus viajes al pueblo brilla la plata sobre su cabeza” (Joseph, 1930, 520-521).

En cuanto a otros usos, el Dr. Ried en 1847 observó los adornos que lucían las mujeres del cacique Lorenzo Colipi. Al referirse a los adornos de la cabeza registra lo siguiente: “Anórnanse además con zarcillos y con una plancha de plata de tamaño extraordinario que, colgado de las orejas, algunas veces les tapa la nariz… algunas veces les tapen la nariz”, es amarrando el arco del sostén del zarcillo en el trarilonko o cintillo de la cabeza”(Ried, 1847, p.260 en Morris,1997, p.74). Treutier al igual que Francisco Moreno al describir el atuendo de las mujeres señalan que los aros upul penden del trarilonko (Morris,1997, p.75).

En cuanto al proceso de creación que realizan los rüxafe, las cadenas compuestas de dos clases de eslabones “son generalmente muy bien trabajadas. En todas aparecen aplicados los principios de repetición y alternación. No se debe buscar en ellas la abundancia ni la perfección de los detalles, sino la belleza y la originalidad de las formas. Los eslabones de orden par y los de orden impar son bien diferentes. Los impares, grandes y macizos de formas siempre elegantes constituyen uno de los elementos más decorativos del trarilonco. Los pares, siempre más sencillos, son anillos delgados y aplanados que tienen sólo un papel de unión; permanecen generalmente cerrados por una sutura. Los eslabones decorativos, los de unión y los discos colgantes son fabricados en series por los plateros y enlazados después.” (Joseph, 1928,p.131) Sus habilidades de crear y recrear comprueba así la gran variedad de esta prenda (Castro, p. 16).

La utilización de monedas se puede ver reflejada en las cintas de lana cubiertas de monedas en circulación, preferentemente de dos reales y las de 20 centavos de 1852 hasta 1920 inclusive, las cuales eran fijadas al cinto por medio de argollas. Muchas veces la faz exterior, era pulida con el fin de obtener un mayor brillo”. (Morris, 21)

Como mencionamos anteriormente, según la región se diferencian las formas entre los adornos y sus formas de llevar. En Lanalhue, Purén y regiones vecinas las fajas anchas generalmente son fabricadas por ellas mismas, “desde niñas economizan lo que pueden ganar para su confección y compran en cuarenta centavos las chauchas de plata antigua más maleable y blancas que las actuales” (Joseph, 1930, 521-522).

Mencionamos previamente la utilización de esta prenda como una joya ceremonial (Flores, 831), ya que la cabeza es un punto fundamental donde estas prendas o tukuluwün -lo que se pone encima, lo que se lleva para proteger el cuerpo- cumplen un rol fundamental en el desarrollo del pensamiento y la razón.” (Antinao y Chihuaicura, p.2)

Al tener una base filosófica espiritual estas joyas se mantuvieron en el tiempo hasta el día de hoy, tomando formas de acuerdo a su Füta El Mapu o identidad territorial a la cual pertenece (Painecura, p.28). El mismo Painecura describe que el trarülongko representa “la expresión de espiritualidad en los lofche, rewe y ayjarewe y que fundamentalmente se desarrolla en los gijatun. Es aquí donde las fuerzas de los newen que crearon la vida y la administra, los distintos newen de la naturaleza y de los che, interactúan como una gran fuerza en un mismo momento. Esto es lo que expresa el xarilogko. Tiene un sentido de unidad de pertenencia, en ella están incluidas todas las familias del lof que tienen una misma tuwün y descienden de un mismo tronco familiar o küpalme, esto es fundamentalmente para la definición de las formas del mismo así como de sus graficaciones, particular importancia tiene en la expresión espiritual de los mapuche el Füta El Mapu (identidades territoriales) ya que determina también formas y uso de xarilogko, aquí se considera los newen que ahí viven y los elementos más característicos de esos territorios, todo estos se considera a la hora de construir un xarilogko.” (Painecura, p.65)